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接纳无常、无我和苦,始是大人用心

开始使用禅宗。有几个原则必须理解。修行者必须对生命的问题有基本的了解,并且必须提到三点:

无常

第一点是生命的“无常”特性。无常的本质是变化不存在。“变化”是人类自出生以来就存在的一个基本特征。我们无法摆脱它。这让我们非常痛苦。如果一个人在从出生到衰老的整个过程中没有完全理解“无常”的本质,他将终生与自己抗争。热爱美丽的人随着年龄的增长会遭受巨大的痛苦。喜欢健康的人在虚弱的时候会受苦。爱钱的人会因为变穷而受苦。热爱权力的人,因为他们失去了他们的官职,将会非常痛苦。

当然,比较是诅咒,所有人类的痛苦都来自于比较。然而,“比较”中隐藏的痛苦来源是一切都在变化。当一个人还是婴儿时,他或她处于知道但不发出的状态。如果他或她能这样生活一辈子,他或她会无忧无虑地放手。但是没有办法,即使我们很痛苦,我们不了解无常的本质,或者没有办法改变它。

在无常面前,你想抗拒它,结果是痛苦;如果你理解它,你可能会逐渐变得平静。对无常的理解和接受是佛教的第一常识。

我们常说与光和谐的本质是跟随世界。如果你能深刻理解世界的不完美,你就能对无常有一个理解和深刻的认知。就像你刚才开的那辆车一样,如果你是司机,你需要知道这辆车能做什么,能载多少货物,能跑多少公里,以及它肯定会垮掉到什么程度,这样你就不会对这辆车抱有太多幻想。

没有我

生活第二重要的特征是“没有我”。我们发现这很难接受。因为每当一个人开口时,“我”这个词就会起带头作用。每当你被诱惑时,你把“我”这个词作为主体,它是你整个思维运作的主体。你怎么能否认这个“我”的意思?所以我们通常无法摆脱这种担心。关键的错误是,这个我,它没有一个独立的,可以确认它的主体。现在所知的“我”的概念是我的。然而,这种感觉是由各种感觉支持的,如触觉和视觉,以及各种物质条件。事实上,你找不到真正的“我”。最大的问题是,当我们找不到“我”的时候,我们不去认真寻找它,把“我”的一般概念当成“我”。这样,我永远也摆脱不了我的烦恼。

生活的另一个特征是“苦”。痛苦意味着我们将经常处于不利的环境中。我们感到不舒服和被动。这是苦的。当然,“无常”和“无我”是主要原因,但痛苦是一种直接的感觉。这是我们生活的第三个主要特征,我们不能回避它。在我们了解这三个特征之前,让我们先谈谈佛教、禅宗和冥想的概念。他们都很肤浅。我们没有办法进入真正的禅宗世界。

世界上有很多人抄袭别人的观点,或者抄袭文章或背诵书籍。然而,禅宗很少深入寺庙。因此,老和尚徐云感叹道,“在我的一生中,最大的遗憾是我永远也不会遇到知心朋友,而且一辈子也很难遇到知心朋友。”“我们现在需要理解这些要点,我们可以从哪些方面理解这些特征?我们随便拿着一样东西,只是挂着祈祷旗。一直在佛教寺院做志愿者的学生和道教朋友都知道,去年悬挂的祈祷旗是他们亲手绑的。今年对老地方的参观将会有所不同,当你仍然来到这个混凝土柱子,并把它绑在这些铁丝上。我们知道,我们去年系上的祈祷旗今年已经变成了碎片。今年,明年肯定会变成灰尘。

由此,我们能思考一些深刻的问题吗?人们不就是这样做的吗?我们的父母正在塑造他们的前半生、后半生和下一代。结果,当我们长大后,我们成为父母。当我们年轻的时候,我们不明白为什么我们的父母如此传统。然而,非常奇怪的是,当你到了你父母的年龄,发现传统是合理的,你会百分之百地接受传统。我们客观地衡量,如果父母在七八十岁,你认为他(她)讨厌他们吗,如果他们

祈祷旗是这样的,我们的生活也是这样!我们不应该仅仅停留在祈祷旗上,这是咒语的优点。如果是《》,风吹过这些祈祷旗,然后吹向下面的人,他们将被祝福长寿。如果是《富》,当风像这样吹来的时候,他们将被赐予财富和荣誉。这当然很好。然而,长寿和财富本身是脆弱的,就像祈祷旗本身也是脆弱的,尽管它们承载着经文。到第二年,它们将会分散或者许多将不再存在。此外,在我们去年的冥想营中,我们都非常认真地系上了祈祷旗,并且非常努力地工作。到目前为止?

我们今年做了很多努力,明年可能就没什么了。也许我们生命的意义在于知道它不会停止失去。我们仍需继续努力。你注定一生都要做这样的事,你不会后悔吗?只有通过思考这些实质性的问题,我们才能真正解决生活中最底层的问题,不仅仅是谁对我好谁对我不好的问题,还有对贪婪、愤怒和妄想的担忧。

一个人的生活中必须有另一扇窗和一双独特的眼睛去发现生活的其他意义。否则,它只会被世界规则所笼罩。就像法师刚才说的:从学校毕业到开始一个家庭和事业,从事业到事业,当看着当前的一步,总有一种兴奋的感觉。然而,即使它是完全成功的,最后一点在哪里?这仍然很难说。

以这种方式来谈论祈祷旗,我们不仅明白我们已经做了一些功德,而且也知道承载功德、长寿和财富的“我”是非常脆弱的。我们必须了解这种脆弱性,然后才能客观、理性地安定下来。放下纷争,放下烦恼,真正努力学习,修行,寻求道。你知道生命的三个要素:无常、艰难和没有我。当我们准备好努力学习的时候,我们不会被其他的意思冲昏头脑。

现在你进入禅门,我们开始理解禅。然而,在进入禅宗之前,事实上有很多关于禅宗的人和事。有许多人从“禅”这个词中获得他们的功利主义思想,其中各种各样的麻烦被拼凑在一起。各种外国方式和各种名利斗争都是由这个词开始的。真正的禅在哪里?也许我们仍然必须放下所有这些坚持,这样我们才能真正和肯定地进入禅门。

无常、无私和痛苦这三个部分实际上概括了世界上功利主义者对佛教、佛法和禅宗的所有不合理的因素。因此,如果我们从这个角度来看待它,并进入禅界,它将有可能更接近我们的心,而不是远离我们自己。如果我们一直说我们都是圣人和圣贤,但说到我们自己的修行,我们的心不会安定下来,我们只会停留在浮躁的烦恼和竞争中,那么我们的冥想和对道的拜访将是毫无意义的。因此,必须有一个明确的意义,那就是让自己真正进入禅堂。

禅宗首先坚持统一的原则。这是一种实际的努力,是在对生命的三个要素:无常、无私和痛苦有了客观的理解之后产生的。这种关于冥想的功夫不一定很难,但是你需要有一个基本的素质,那就是能够放下。可以抛开涉及自己思想的功利或烦恼的因素。

你怎么放下它?一次又一次地认为生命是短暂的,没有我,是苦涩的。让这三个主题元素成为我们的确切知识,不仅仅是一个想法,而是对我们自己的真正理解。尽管这种理解如此强烈,但我们所倾注的力量却如此深厚。如果这种思考的力量形成了惯性,我们在冥想之前就会有一个特别坚实的新基础。

在我们真正进入禅境之前,我们内心的使命是认真工作,而我们内心的工作地点是无常、缺乏自我和痛苦。反复在这三个领域工作可以把其他没有价值的工作放在一边。这三份工作成为主流,各种麻烦开始平息。

再往下,会有冥想的基础。因此,老和尚许云谈到了禅坐的先决条件,人们应该能够理解痛苦、无常和自我缺席。如果我们能理解这些基础,那么我们自然会相信因果关系。你知道为什么人们不相信因果吗?一是执着于物化世界,另一个根本要素是不服气,不相信人是无常的,不接受人是没有我的,一定要用我来做决定,我会改变生活,我会任意控制自己的命运,自己的生活。勇气不一定是坏的,但是如果它是建立在盲目的基础上,那就相当可悲了。

因果问题是对人类的巨大考验。这是我们对物质世界和有希望的我的依赖程度。如果你依赖100%有希望的主动性,你肯定不会相信因果关系。你不会认为你的不良经历与死亡原因有关。你不会想到你突然的好运、金钱、官运等。与古代世界的文化有关。你会认为这些都是你多年努力的结果。如果我们真的相信因果,肯定无常、无私和痛苦的原则,我们的生活将会有许多概念上的差异。然而,如果我们还没有接触到这些概念,或者甚至认为这些概念超出了我们的能力范围,那么我们真的离禅和禅修的境界有一点点距离。

物质世界中惯性的持续存在将使我们远离无常、因果、无我等正念。它将使我们能够把世界上所有的原因和条件归因于人为的努力。人类的努力没有错,但是我们对行动的依赖是错误的。对大多数人来说,过分依赖有希望的事情,而不为放弃无所事事而感到宽慰,是一个问题。既然你想进入禅的境界,不要认为我说得太直白:如果你是这样的人,你应该真正地反省。如果你说你在这个领域的问题非常严重,那么抓住这个机会重新认识彼此,在你的身体和头脑中安定下来,开始形成一个禅的世界。

禅宗世界不是一个普通的世界,而是一个负责任的世界。它是将你的心与一直相连的世界重新连接起来。大多数时候,我们的心就是世界。事实上,所谓的我与我所知道的所有领域都是不可分割的。但大多数时候,我们强调主观,有选择地忽视客观,甚至忽视它,忘记它。在直接面对事物的判断中,这个选择会使我们产生许多误解。

最根本的误解是“我”是可靠的,“我”不是反复无常的。这两点与无常和自私背道而驰。“我”很可靠吗?事实上,第二个中的“我”与第一个中的“我”相比已经发生了变化。佛经没有强调这种变化中的任何错误,但是如果我们不承认这种变化,我们就是有罪的。变化本身是无辜的,但如果我们故意不理解这种变化,并认为事情是不可改变的,这将导致错误。如果一件事最初是由群众的和谐所驱动的,我们必须强调它是“我努力的结果”。然而,在“没有自我”的事实中,强调的是一个独立的和功能性的“自我”。强调一个强大和强化的“我”。在那之后,这个问题就不容易处理了。

要进入冥想,你必须首先提到先决条件。我再次强调,生命是短暂的。这应该是常识。在对事物和行为进行决策的“我”中,“不我”是一个常识。“没有自我”意味着事情实际上受到各种条件的限制和推动,而不是100%由你自己决定。我们看到的是各种限制的某种结果。不要认为限制中出现的任何结果都是我努力的结果。这是人生没有我的第二个常识。

第三个常识,因为“无常”和“无我”,我们在逆境中会遭受很多痛苦。

这三个问题是我们下一步进入冥想领域的非常重要的常识。

成人之心

我不知道你在为冥想做什么准备。它的目的是有一套腿,即前两个地方,前两个水果,第二禅。不过,让我们从基础开始,先练习。但是,我还是要反复强调“无常”、“非我”和“苦”这三个要素。我们真的需要认真考虑一下。

例如,我们已经掌握了一套冥想方法,每个人都很好地使用它们,但是当我们自己使用它们时,我们的心仍然不安,仍然有许多干扰,我们的心仍然不能被净化。原因是什么?通常,有经验的魔术师会告诉你,你可能从来没有真正领会过“无常”、“非我”和“痛苦”的本质。就像成年人看着孩子一样,他们会认为孩子永远不会理解。如果你一直想做一个无辜的孩子,你只能享受一个无知的世界。禅将远离你。当然,它从未离开过你。然而,你的感官很难与禅有适当的接触。这就是问题所在。

当一个孩子因为是个孩子而得到奖赏时,作为一个成年人也因为是个成年人而得到奖赏。这个结果不是指那个可怕的结果,而是指一个结果。如果你用你孩子的心,你将成为一个孩子。如果你使用大众意志,你将有一个成人水果。有了一颗善良的心,一个人就会成为一个善良的人的果实。有了圣人的心,一个人就成了圣人的果实。因此,当年黄龙禅师慧南对王安石说:“当你为自己的所作所为担忧时,你总是需要有一条宽阔的道路在你面前,这样所有的人都可以和你相处。重要的是你的心。”如果它也很难通过,它不仅会使别人做不到,还会让自己的家无所适从。“

一个成年人是如何投入他的心的?正是在诸如“无常”、“无私”和“痛苦”等人类生活的基本问题上,接受这些常识是非常广泛、非常理解和非常透明的。对于生活中的问题,我们不仅要停留在不接受、不相信、不愿意承认的心态,还要承认。我们没有必要把个人的理想和勇气与物质的坚持联系在一起。我们可以承认世界上有“无常”和“无我”。我们也可以同时拥有巨大的勇气和崇高的理想。我们不需要坚持认为对“无常”和“非我”的任何认识都是负面的。任何对物质生活的拒绝都是消极的。没有必要过分依赖有希望的倡议,相信这是积极的。

所以,根据常识,我们先来谈谈这三点。对于生活中的问题,我们应该像成人一样关注,而不是孩子的心。我们坐在这里用成人的心冥想。你必须思考我将从冥想中学到什么。我绝对不会浪费时间担心“为什么唯物主义和唯心主义?”“或者“唯物主义是对的还是唯心主义是对的?”这种问题。当你坐在这里,最明显的好处应该发生在你自己的身体和思想上。这不是一场太深入的辩论。我们必须实践,实践的基础是“无常”、“无私”和“痛苦”三大真理。我们客观地理解,当我们再次进行练习时,我们会将各种贪婪、愤怒、妄想、烦恼和坚持的干扰降到最低。思想的干扰主要是由思想的鼓励引起的,这使得这些干扰性的思想经常出现。如果我们不经常鼓励它,怀着一颗宽广的心,小人物的想法就不会经常出现。



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